Shri Suktam

Shri Suktam

Este himno (sukta significa literalmente “elogio”) dedicado a la diosa de la Fortuna tiene una considerable antigüedad, ya que pertenece a los khilanis o apéndices del Rig Veda. Los académicos lo datan en siglo VI a.C. En él se venera a dicha diosa con los nombres de Shri (belleza, gloria, majestad) y Lakshmi (fortuna, auspiciosa). Se describe a la diosa adornada lujosamente como una reina, luminosa como el oro, radiante como el fuego, el Sol y la Luna. Es la dadora de fama, dones y abundancia en forma de oro, ganado, caballos, alimento y descendencia, y se le pide que aleje a su hermana Alakshmi (Infortunio), asociada con la necesidad, el hambre, la sed y la pobreza. El himno relaciona a Shri con la fertilidad agraria y dice que es madre de Kardama (Fango, la humedad fértil), es perceptible a través del olor y produce abundantes cosechas.

En el Shri Suktam aparecen los motivos del loto (padma) y de los elefantes (gaja), símbolos que continúan asociados con Lakshmi hasta nuestros días. El loto representa fertilidad, vida enraizada en las aguas primordiales y se asocia con lo femenino. A nivel macrocósmico es un símbolo del universo. El loto que crece del ombligo de Vishnú, el esposo de Lakshmi, marca el inicio de una nueva manifestación universal. Otro significado del loto es pureza, belleza y espiritualidad. Los elefantes son símbolo de la realeza y del poder fecundante de la lluvia, por que refuerzan el simbolismo de Shri-Lakshmi como diosa de la fertilidad y la abundancia. En la iconografía posterior, Shri-Lakshmi es representada frecuentemente en la forma de Gaja-Lakshmi, sentada sobre un loto y flanqueada por elefantes que derraman sobre ella agua sagrada del Ganges con sus trompas o con kalashas (vasijas rituales).

Aparentemente quien recita el Shri Suktam sólo pide las bendiciones materiales de la diosa de la Fortuna, pero el himno posee un elevado significado. Por una parte Lakshmi reside en el pecho de su divino esposo Vishnú, en su corazón. Lakshmi representa así el amor divino, del que fluye la corriente de bhakti o devoción. Por esa razón, en ciertas escuelas vaishnavas, es la mediadora entre Vishnú y sus devotos. Gracias a ella los seres individuales alcanzan al Señor a través de la devoción. Por último, Shri-Lakshmi es también la personificación de Shakti, el poder femenino que se expresa a través del universo y que reside en nuestro interior en la forma de kundalini, por lo que es la energía divina que purifica, concede poder y eleva espiritualmente a los seres humanos.

Shri Sukta

Himno a la Madre divina en la forma de Lakshmi

De acuerdo con la traducción de Swami Krishnananda

(1-2) ¡Oh Agni!, por ti invoco a la diosa Lakshmi, quien brilla como el oro, cuyo color es amarillo, que usa collares de oro y plata, que florece como la Luna y encarna la riqueza. ¡Oh Agni!, invoca para mí a la infalible Lakshmi, por cuyas bendiciones ganaré riqueza, ganado, caballos y descendencia.

(3-4) Invoco a Shri, quien está sentada en un carro tirado por excelentes caballos, la que es despertada por el barritar de los elefantes y es divinamente resplandeciente. Que la divina Lakshmi me bendiga. Por este medio invoco a Shri, la encarnación de la dicha absoluta, quien tiene una sonrisa agradable en su rostro, cuyo lustre es igual al del oro pulido, que es húmeda como fue aquello (el Océano de Leche), que brilla con esplendor, la encarnación del cumplimiento de todos los deseos, quien satisface el deseo de sus devotos, que está sentada sobre el loto y es hermosa como el loto.

(5-6) Recurro a Lakshmi como refugio en este mundo, quien es bella como la Luna, que brilla luminosa, cuyo renombre es radiante, que es adorada (incluso) por los dioses, quien es sumamente generosa y grandiosa como el loto. Que mi infortunio desaparezca. Me rindo a Ti, ¡oh diosa resplandeciente como el Sol! Por tu poder y gloria, las plantas como el árbol bilva crecen. Destruye a través de tu gracia todo lo inauspicioso que surge de la ignorancia, del órgano interno (la mente) y de los demás sentidos.

(7-8) ¡Oh Lakshmi! Nací en este lugar con el legado de la riqueza. Que los amigos del Señor Shiva (Kubera, dios de la riqueza y Kiriti, dios de la fama), vengan a mí. Que ellos (habiendo tomado morada en mí), me concedan fama y prosperidad. Debo destruir a la hermana mayor de Lakshmi (Alakshmi), la encarnación de lo inauspicioso y de lo maligno como el hambre, la sed y toda carencia. ¡Oh Lakshmi!, aleja de mi hogar todo infortunio y pobreza.

(9-10) Por este himno invoco a Lakshmi, que es percibible por medio del sentido del olfato (es decir, mora especialmente en las vacas), quien es capaz de amenazar y derrotar a cualquiera, que siempre es rica (en cualidades virtuosas como la verdad), cuya abundante gracia es evidente en el desperdicio de las vacas (siendo las vacas sagradas) y que reina sobre todos los seres manifestados. ¡Oh Lakshmi! ¡Que podamos obtener y disfrutar el cumplimiento de nuestros desos y anhelos, la veracidad en nuestras palabras, la abundancia de ganado y diversos alimentos para comer! ¡Que la prosperidad y la fama residan en mí (tu devoto)!

(11-12) ¡Lakshmi! Tú has engendrado a Kardama. (Por lo tanto) reside en mí, ¡oh Kardama. Has que la Madre Shri con guirnaldas de lotos more en mi linaje. Que las aguas (sagradas) produzcan amistad (su naturaleza es adhesiva). ¡Oh Chiklita (descendiente de Shri), reside en mi hogar y has que Shri, la Madre Divina, permanezca en mi linaje!

(13-14) ¡Oh Agni!, invoca para mí a Lakshmi, quien brilla como el oro y es brillante como el Sol, quien es fragante y blande una vara protectora, quien es la forma de la soberanía suprema, brilla con ornamentos y es la diosa de la riqueza. ¡Oh Agni!, invoca para mí a la diosa Lakshmi que brilla como el oro y florece como la Luna, quien se refresca con aceite (de esencia fragante) y se adorna con lotos (elevados por los elefantes celestiales en el acto de adoración), la deidad que preside la nutrición, cuyo color es amarillo y usa guirnaldas de lotos.

(15) ¡Oh Agni!, invoca para mí a la diosa Lakshmi, a la infalible, que es bendecida por quienes como yo deben obtener riqueza en abundancia, ganado, sirvientes, caballos y descendencia.

(16) Nosotros comulgamos con la Gran Diosa y meditamos en la consorte de Vishnú. Que Lakshmi nos conduzca (a la gran meta).

Om, que haya paz, paz, paz.

El verso 16 es el Gayatri de Lakshmi, y su transliteración es la siguiente:

Om maha-devyai cha vidmahe, Vishnu-patnaiya cha dhimahi, tanno Lakshmihi prachodayat.

Como en el caso de los demás gayatris, conviene ser recitado, independientemente del Shri Suktam, al menos tres veces al día, en la mañana, al mediodía y al atardecer.

Consulta nuestros libros El loto, la flor cósmicaConocimiento sagrado de la India y Mantras, palabras sagradas de poder. Próximamente estará disponible una guía rápida sobre la veneración a Lakshmi, la diosa de la Fortuna.

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Puja Tibetano

Viernes 13 de Octubre Puya Grupal Guru Dragpo 

Poderoso Ritual de Sanacion para eliminar daños causados por espíritus a las personas o lugares específicos, otorgándoles en mantra de protección.

Donativo por persona $300.00

Horario 18:30 hrs

Todas las ceremonias empezarán a tiempo, favor llegar 30 minutos antes.

La duración de todas las ceremonias será de un hora.

Mayores informes y reservaciones 

INFORMES

Sr. Héctor Lara

Teléfonos 55109364

librecentro@hotmail.com 

Horario de Lunes a Domingo de 11:00 a 19:00

Lugar del evento

Restaurante Vegetariano Yug Varsovia

Varsovia 3, casi esq. Reforma, Col. Juárez

Ciudad de México

Puya Tibetano para la prosperidad 

Jueves 12 de Octubre Puya Grupal Buda Zambhala Amarillo 

Buda de la prosperidad material y espiritual.La práctica de este buda nos ayuda a restaurar nuestra confianza en los conflictos económicos ayudándonos a nuestro desarrollo espiritual, protegiendo nuestros bienes actuales dónde esta prosperidad beneficia nuestros proyectos.

Buda que nace del amor y compasión del Buda Cherezing.

Donativo por persona $250.00

Horario 18:30 hrs

INFORMES

Sr. Héctor Lara

Teléfonos 55109364

librecentro@hotmail.com

Lugar del evento

Restaurante Vegetariano Yug Varsovia

Varsovia 3, casi esq. Reforma, Col. Juárez

Ciudad de México

Dos himnos a Ganesha

Presentamos dos himnos al dios con cabeza de elefante. El primero, la canción devocional (arati) más popular en Maharashtra dedicada a Ganesha, es atribuido a Ramadasa, conocido generalmente como Ramdas, un santo brahmán vaishnava del siglo XVII, del cual afirman algunos historiadores que fue preceptor de Shivaji, el fundador del imperio maratha. La canción evoca la imagen de Ganesha y comunica la experiencia del darshan, la presencia auspiciosa de la deidad transmitida a través de la mirada:

Hacedor de felicidad, destructor de miserias, cuya gracia extiende el amor a nosotros, y no deja rastro de obstáculo, Tú tienes una capa de plomo rojo sobre todo tu cuerpo y un brillante collar de perlas alrededor de tu cuello.

Victoria a ti, victoria a ti, ¡oh dios de forma auspiciosa! Al verte (darshan) todos los deseos de la mente se cumplen.

¡Oh hijo de Gauri! [Blanca, epíteto de Parvati], Tú llevas un ornamento tachonado de joyas, untado con pasta de sándalo, polvo rojo y azafrán, y una corona de diamante. Todo eso es bello en ti. Pulseras con campanillas tintinean alrededor de tus tobillos.

Victoria a ti, victoria a ti, ¡oh dios de forma auspiciosa! Al verte (darshan) todos los deseos de la mente se cumplen.

Tú posees un gran vientre, vistes seda amarilla y eres alabado por Shesha [la serpiente cósmica donde descansa Vishnú]. Tu trompa es recta, tu colmillo torcido ¡Oh el de los tres ojos! Este devoto de Rama [el sexto avatar de Vishnú], te espera en su hogar. ¡Oh dios reverenciado por todos los grandes dioses, sé compasivo con nosotros en momentos de dificultad y protégenos en momentos de calamidad!

Victoria a ti, victoria a ti, ¡oh dios de forma auspiciosa! Al verte (darshan) todos los deseos de la mente se cumplen.
El segundo himno a Ganesha que presentamos en esta ocasión fue escrito por Jñanadeva o Jñaneshvara, un santo-poeta maharashtra del siglo XIII y está contenido en su Jñaneshvari, un comentario al Bhagavad Gita que alaba la devoción al dios y enseña el camino de la liberación a través de la devoción (bhakti) que conduce al conocimiento (jñana). Jñanedeva comienza su escrito con un elogio a Ganesha, en el cual identifica al Señor con cabeza de elefante con la totalidad de los textos sagrados y el conocimiento:

Los Vedas en su perfección son como la bella imagen del dios y las palabras sin defecto son su cuerpo resplandeciente.

Los Smritis [escrituras derivadas de los Vedas] son sus miembros, la línea de los versos muestra su estructura, y en el significado subyace la casa del tesoro de la belleza.

Los dieciocho Puranas [Crónicas, relatos mitológicos] son sus ornamentos, y las teorías propuestas en ellos son las gemas, para las cuales el estilo rítmico provee los decorados.

La delicada forma métrica es su vestidura multicolor y la composición es la delicada textura brillante.

Los Itihasas [poemas épicos como el Ramayana y el Mahabharata] y los dramas contenidos en ellos, leídos con placer, son como campanas tintineantes que otorgan la música del sentido.

Los diferentes sentidos expuestos cuidadosamente en ellos y lo apropiado del mundo expresado en ellos es similar a las joyas preciosas engarzadas en las campanas.

La sabiduría de Vyasa [compilador del Veda y el Mahabharata] y de los otros sabios es su cinturón, el cual está adornado con borlas que destellan pureza.

Los seis darshanas [puntos de vista de la tradición hindú] son sus seis miembros, y las diferentes teorías propuestas en ellos son las seis armas que sostiene en sus manos.

El arte de razonar es la hachuela, la lógica es la aguijada, el Vedanta es el dulce exquisito [que sostiene en su mano].

En una mano sostiene el colmillo roto, simbolizando el rechazo de las enseñanzas budistas [consideradas heterodoxas por la tradición hindú], refutadas por los comentarios vedánticos.

La doctrina del Atman [Ser universal] es la mano de bendición similar al loto; el establecimiento del dharma [armonía universal] es la mano de la confianza.

Discriminación pura es la trompa recta, donde mora la dicha más elevada de la bienaventuranza suprema.

Discusión imparcial es el colmillo blanco puro; [Ganesha es] el dios elefante de ojos pequeños, destructor de obstáculos [que representa el ojo sutil de la sabiduría].

Observo los dos darshanas [Mimamsa y Vedanta] en sus orejas y las abejas [revoloteando sobre sus templos] son los sabios que prueban el néctar de su enseñanza.

Los temas de dualidad y no dualidad [Vedanta Dvaita y Advaita] aparecen juntos en los templos del que posee cabeza de elefante como si fueran brillantes corales.

Las flores fragantes que adornan la corona de la cabeza son los diez Upanishads, que contienen la miel del conocimiento.

La A del Om [el sonido primordial Aum] son sus piernas, la U es el gran vientre y la M es el gran círculo de su cabeza.

Cuando se unen esas tres, se forma la palabra sagrada. Por medio de la gracia de mi preceptor, saludo a la causa primordial de todos los seres, el Om.
En este himno Jñanadeva nos permite “ver” los textos sagrados, el metro poético, la sabiduría doctrinal, la refutación de la herejía y el propio Sanatana Dharma (tradición hindú) en la “forma” de Ganesha. La palabra sagrada, escrita y hablada, adquiere forma (rupa) visual en la imagen de Ganesha. De manera simbólica, este himno identifica a Ganesha con la doctrina Advaita Vedanta de Brahman como Sat-chit-ananda, Ser-consciencia-beatitud, aunque el propio Jñanadeva era un devoto de Krishna. Este himno se refiere indirectamente a los mitos de Ganesha, pues supone que el lector o el escucha está familiarizado con ellos. El colmillo roto utilizado por Ganesha para vencer a su adversario y transformarlo en el ratón que usa como vehículo, se convierte en un arma que permite vencer la influencia de la herejía budista. El escenario donde derrota a su enemigo no es un campo de batalla sangriento sino el terreno del discurso y el argumento, por lo que el oponente es derrotado mediante la persuasión más que por la fuerza. La impresión principal expresada por el himno es visual: resume el texto, la palabra y la tradición espiritual en una forma revelada por la deidad que puede ser aprehendida por el devoto. De esta manera las palabras del himno prolongan la experiencia visual del darshan, la auspiciosa revelación de la deidad a través de su forma visual.

Campanas Tibetanas

Son ideales para meditar, su sonido antes de empezar la práctica hace que nuestra atención se enfoque en un solo lugar o en el presente. 

También son usadas para limpiar el ambiente de energías negativas que pudieran existir, ya que su sonido es purificador y relajante. 

Ven a escucharlas en Yug, te esperamos. 

Hamsa 

La mano de hamsa se ha vuelto un símbolo de la buena suerte en gran parte del mundo. 

Es un símbolo popular en la comunidad judia y musulmana. Los judios le llaman la mano de Hamsa o mano de Miriam. Mientras que los musulmanes le llaman mano de Fátima o Khamsa. 

Es conocida por tener el poder de proteger a su usuario del mal de ojo o cualquier energía negativa y de brindar felicidad. 

Si gustas comprar la mano de hamsa visítanos en Yug, te esperamos.